Memo

• ‘국면적’의 의미?
  • 추측: 특정한 상황과 맥락 속에서만 존재하는 것? (an event with singularity??)
• 중층 결정이나 최종 심급 같은 개념이 무슨 뜻인지 모르겠다…
  • 처음 들어보는 학자들이 너무 많은 와중에 그들의 주장이 뒤엉켜서 등장함… 복잡하게 얽힌 태피스트리의 가닥들을 분별하는 동시에 전체 패턴을 식별하기가 너무 힘듦…
  • 문화학의 기본이론 강의 복습 좀 할걸^^;;;
  • 두 번 읽었는데도 뭔말인지 모르겟어용
• 흐름: ‘문화경제’를 제도화된 ‘소심함’으로 정의하고, 문화경제 개념을 수용하고 경제에 대해 문화연구를 진행한 경우를 살펴본 뒤, economics와 economy의 구획과 둘 사이의 관계를 살펴보고, ‘가치’에 대한 이전까지의 논의를 톺아 본 다음 ‘통약’에 대한 문제로 나아가기 위해 ‘통약’의 대안적 이해를 제시한다.

Professor

• (칼롱에 대항하여) ‘문화경제cultural economy’라는 한 흐름을 제시한 글
• “가치value”의 문제가 중요한 출입구가 된다
  • 노동이 상품에 투입되기 때문에 가치를 지닌다는 주장(=노동가치론)은 본질주의적이다
    • 그렇다면 가치를 어떻게 달리 이해할 수 있는가?
  • 노동가치론은 특정 시기에만 존재할 수 있는 가치에 대한 장치들(담론적, 개념적, …)이다
    • 상품 생산 과정에서 가치가 만들어진다면, 상품이 시장에서 교환되지 않더라도 가치를 지닐 수 있다. 즉 노동이 자본주의를 초월해서 항상 가치를 부여하는 초역사적인 무엇인가가 되는 것. 그렇지만 맑스는 자본주의의 작동 방식만을 설명한 것이지, 노동의 초역사적 법칙을 주장한 것이 아니다.
    • (pf. 저는 G에 동의하는 편입니다만 가치론을 어떻게 논할 것인가라는 문제가 남습니다)
• 논의의 중심을 “가치” 대신 “통약”으로 전환하기
  • 통약가능성에 기반하여 가치가 사후적으로 부과되는 것은 아닐까?
    • 가치에 대한 본질주의적 이해 부정
  • 그렇다면 상품을 교환가능하(다고 인식하)게 만드는 행위나 (사회적) 장치는 무엇인가?
    • → 통약 장치들
    • 가치화 실천valuation에 대한 연구 필요 (cf. Callon et al., 2007; Callon, 2021)
  • 인류학이 하는 작업이 commensuration이다
    • 소위 “원시 부족”과 현대 사회 간에 통약가능한 언어 고안
    • 그러나 통약 자체가 그 문화를 만들어낸다고 한다면, 인류학은 문화적 차이를 생산하고 있는 것인가? 한편으로는 모든 것을 번역해낸대도 여전히 통약불가능한 차이도 존재하지 않을까?
    • cf. 아파두라이 - 인류학은 학문적으로 차이를 생산해내는 장치
• 맑스의 페티시즘이 정확히 ‘가치’와 ‘통약’의 개념에서 등장한다
  • ‘차이가 나는 것이 동등하다고 주장할 때 페티시즘이 발생한다’
    • 그 차이가 삭제되는 과정 자체가 페티시즘이다
• ‘경제’, ‘자본주의’ 등을 단일하거나 총체적인 구조로 사고하지 말아야 한다는 것이 핵심입니다
  • cf. 레비스트로스, zero-signifier (정신분석학에서는 팔루스 → 페티시즘) (관련 논문을 쓰고 있으니 걱정마세요)
• 모스는 화폐의 영적 힘에 대해 논함 (어떤 맥락에서 등장하는지 주의 깊게 보시길)
  • ‘페티시즘’이라는 용어를 사용하지 않지만 맑스의 페티시즘이나 다름없음

Discussion

• 기술적 차원의 시간성에 대해서도 논할 수 있을 듯.

  • 예: 블록체인(지속적으로 갱신되는 장부)

• 양당제는 적대적 공생관계로 존재하는데, 이게 당파주의고 통약불가능하다고 주장하긴 어려울 듯(’통약잘되는듯’)

• Meek 나올 때부터 자의적인 독해를 하는 것 같아서 붐따함 (굳이 안 봐도 됐을 학자들임)

  • Pf. (+) 좀 더 최근의 맑스주의자들을 인용했더라면 좋긴 했겠죠

• 초반부는 다양한 심급을 논한다는 점에서 알튀세르 같고, 통약에 대해 논하는 후반부는 레비스트로스 같다고 생각했습니다

  • Pf. (+) 깁슨-그레이엄은 경제지리학자. 그들도 알튀세르가 마지막까지 포기하지 못한 총체성의 개념으로부터 출발한다.
  • 통약이 불가능한 채로 남는 공간을 어떻게 만들 수 있는가 (’실천이 통약 관계에 의해 그리고 통약 관계로 접합될 필요가 없는 공간을 찾거나 발명해야 한다’ (412))
  • Pf. 통약 불가능하고 다르게 존재하는 무엇인가(’존재론적 차이’)를 인류학에서 어떻게 논할 수 있는지에 대한 문제를 환기시키는 것입니다
    • (민족지(재현)는 ‘인식론적 차이’이기 때문에 부적합)

• 실천을 통해 장치가 생산되는데, 어느 순간부터 장치가 실천과 별개로 알아서 작동하는 것 같습니다. 어떻게 이해해야 할까요?

  • Pf. 맑스는 apparatus를 사용하지 않음. 푸코 쪽 연구는 알튀세르의 (국가장치로서의 통제적이고 이데올로기적으로 재생산하는) apparatus를 차용하여 dispositif (배치) 사용. 칼롱은 이것들을 포괄하는 용어로서 devices 사용. 푸코의 apparatus는 벡터적인 것으로 이해하는 게 좋다(이탈 가능성은 늘 존재하나 그럼에도 행위들을 어느 방향으로 수렴시키려고 하는 망 같은 것). 맑스는 poiesis와 praxis를 구분하는데, 전자를 재생산하는 실천, 후자를 이탈하는 실천으로 설명한다(푸코와 비교해서 이해해봐도 재밌을 것).

• “근데… 사실… 여러분… 어렵다는 게… 어렵다는 게 뭘까요?”

  • 어렵다는 건 익숙지 않다는 것… 그러나 최대한 설명을 잘 해보겠다…

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